正写《道德经》之一
为《道德经》注释的学者万者有千，然懂之者，鲜也，这几乎是天下哲学性著作，共同的命运，不能不说是一种讽刺。哲学是对世界超越本体性的认识，而要超越这个本体，则是人类认识事物最大的障碍。不自觉就介入了自己的思想和认知，这也是人类思想交流中最大的障碍。特别是越简单的东西，就容易被本体性的认知所覆盖，就越难被人们所正确认识。地心说、苹果落地、相对论。。。不都是如此么！
而老子一直认为，他要阐述的东西，实际上是非常简单的，但世人却很难理解，不也正是这种现实的写照。所以，我们去领悟这些哲学著作的时候，或者学习或认识事物的时候，首先要做的就是抛弃自己的本体性认知，直观地感觉认知对象给你传达的信息。当你带着这样的思想和方式去看待《道德经》，你定然会有一种完全不同地认识，她的本来面目就会跃然纸上。
关于《道德经》这一段的描述，可以说是最多的，也是被曲解的最厉害的。特别是现代的注释版本，加入的主观修饰成分实在是太多了，上下文的逻辑性也非常混乱。
有了这层理解，下句“无名万物之始也有名万物之母也”，就是顺理成章的解释。万物之始，“始”，是一个时间概念，母也，是一个创造的概念。
我们必须明白，没了人，这世界我们能叫的出名字的东西，或者被你感知为一个独立体的东西，都是不存在的。我们感知事物的过程，就是一个无中生有，有生于无的过程。
道和名之恒，也是在这个规律之中，是“恒的”。万事万物就是从这样的“无”中开始的，也是以这样“有”的方式被创造出来，于是无名万物之始也，有名万物之母也。无和有，这两个都是恒的。
上文解释了“恒”，就是不能再变的东西，下文从“变化”的角度来说明“恒”。于是才有，故恒无欲也以观其眇恒有欲也以观其所噭！“故”才有落脚点，其次“恒”和”无有“才能结合。
欲，就不是欲望或趋向之类的解释了，而是思想或想法，所以就不能解释为经常用无的思想，而是“恒无”的思想，这样我们才能将有名的东西，不断往下追溯，才能不断组合出新的东西，才有妙之说，恒有，不能再变的东西中，我们才能知道这种变化的范围。一个强调变化，一个强调变化的范围，既变是永恒的，但变在一定范围内可以把握的。这个跟马克思哲学不是异曲同工么。
两者同出异名，同谓玄之有玄，众眇之门！理解上文，这句话的断句和解释才有了根据。这里说的不是有和无，而是关于“恒”（不变）和“无有（变化）”两者不同角度的阐述，说的都是变化是永恒的，否则何来”同谓“和“门”之说。同谓–说的都是；门-途径，即变中有变，是所有变化的共同规律。
所以老子，阐述的是：什么是不变和变，以及变和不变之间的关系。
所以断句为“道，可道也，非恒道也！名，可名也，非恒名也。无，名万物之始也，有，名万物之母也。故”恒无“欲也，以观其眇，”恒有“欲也，以观其所噭，两者同出异名，同谓玄之有玄，众眇之门！
白话直译：
可被规律之规律，可被分类之分类，都不是”恒“的（本质的，不变的）。万物从”无（变化）”中生出来的，万物以”有（不变）“的形式被创造出来，所以用”恒无“的思想，才能认识这种变化，用”恒有“的思想，才能把握这个变化的范围。关于“恒（不变）”和“”无有（变化）”两者不同角度的阐述，说的都是：变中有变，是变化本身发生作用的根本途径！
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