道德经第二十七章原文如下：善行，无辙迹；善言，无瑕谪；善数，不用筹策；善闭，无关楗而不可开；善结，无绳约而不可解。是以圣人常善救人，故无弃人；常善救物，故无弃物。是谓袭明。故善人者，不善人之师；不善人者，善人之资。不贵其师，不爱其资，虽智大迷，是谓要妙。

这里有一个很不太常见的现象，那就是在以往老子的案例阐述逻辑中，其所举的案例都是现实生活中，我们能比较容易接触和想象到的。可是如果本章你这样去做，就有些困难。比如行而无辙迹，言而无瑕谪，无关楗而不可开，无绳约而不可解等都是不太容易想象出来的。包括后面递进的推理也是如此，并不是一个跃然于纸的景象。那有么有一种方式或这逻辑可以统一解释或者做到上述之善呢。

这个自然有，那就是我们对无的理解！不行，不言，不数，自可以做到无辙迹，无瑕谪！善数、闭、结也是同样的道理，无结那去解什么结呢。那么我们再看看“圣人常善救人，故无弃人”，这里有一个这样的问题，为何需要无弃人？是弃人，还是为人所弃。那弃的前提是这个东西是属于你的，难道人属于圣人？这自然行不通！物亦然，物何曾存在被救的心里需求，自然是圣人本身才需要！我们依然反过来理解，圣人常善求救或求助于人，从而使人有救人之心，以致被救者成为救人者，从而无弃人。圣人常善于求助于物，而不是去救物，而是物救自己，这样方能使得无弃物。你作为求救者，何谈弃人、弃物！

这一逻辑延续到下文，就顺利成章了。这里有一个细节，那就是为何“善人者”之有“者”，而“不善人之师”之“不善人”无“者”。这是我们延续前文逻辑的切入点，使得我们可以这样去理解：善人者，不善于为人之师，不善人者，善为人之资。这里的善可以翻译为喜欢之类，就是善人者不喜欢为人师，不善者常认为自己有为人资！虽然一个人很有智慧，但由于其不贵其师，不爱其资，又显得糊涂一般。就是智慧之人，不好为人师，不觉得自己有什么资人之本，这便是一个很微妙的道理了。这样我们就迎合了前文的逻辑，通过无成就有，通过显得没有智慧，成就智慧！

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