道德经第十八章原文如下：

关于道德经第十八章和第十九章，在这里集中在一块来阐述一下。为什么要如此呢？客观上，第十八章，单独放在一起，是不太符合道德经一贯的行文逻辑的，也不知道到底说明什么样的道理。当然，有很多花样或者那样我们猜测出来的的道理，或者说从字面意思上看来，我们自己觉得很明显的道理。然而，道德经行为逻辑，就是本来就明显的事情，然后，引出要说明或者要佐证的事情，会把要说的问题或表达的思想，说的非常的直白而明了。

那么，这个逻辑在道德经的第十八章上，就看不到：大道废有仁义；慧智出有大伪；六亲不和有孝慈；国家昏乱有忠臣。这句话说完之后，就没再引出的问题了。实际上，按照道德经一贯的说理逻辑，那第十九章，就是很顺理成章的东西。正因为，有第十八章这样相生相随的关系，所以，才有绝圣弃智、绝仁弃义、绝巧弃利之说。只是这里，关于绝和弃的主语我们必须明确，这里，自然不是老百姓之绝和弃，而是为君者之绝与弃。而此三者作为条文规定去实践却是不够的，那这里的“不够”指的是哪方面呢。这就是我们队见素抱朴，少私寡欲主语的理解了。

单纯从，实践或具体意义上来看，见素抱朴，少私寡欲也是缺乏操作性，和前三者在操作上来说，并没有什么实际的区别。显然，这里的“不够”，说的就是只有这三者是不够的，这三者都被包含在“见素抱朴、少私寡欲”之中，从而才有，令有所属之说。那么，这句绝学无忧，就是点睛之笔了，正因为，前三者以为文不足，做到了见素抱朴、少私寡欲，自然就无需去求四、五、六……，故自能绝学无忧。所以，这里自始至终的主语都是为君者。

这里，再反过来说，说一下“大道废有仁义；慧智出有大伪；六亲不和有孝慈；国家昏乱有忠臣”，显然，这里的两句是很工整的对应关系。大道废，废字，自然会与智慧出之出字相对应，很多人把“出”解释为出现，就很不和谐了。这里应该说的是超出之意，也就是推崇智慧，否则，一个人自然的智慧，又有何不可，那自然是违反天理的事情，如此一来，老子本人也是无法逃脱这个本文的约束的。很多人智慧理解为巧智，这显然也是很不符合逻辑的，投机与大伪又有何别呢？大道与智慧都应该是对应的词汇属性。

这里，我们与第十九章联系起来，加上一个主语，为君者，这样，第十八章就成为了，如果为君者，废大道，自然就会仁义出现，这个仁义就是匡扶大道至仁义，为君者之大惧也。如果，为君者，推崇智慧过深，就容易导致政权被窃取，为何，你玩不过那些聪明人啊。如果为君者，使得六亲不和，孝慈之心就会与你为敌，显然，这里的和不是和睦之意，而是在一起的意思，如果为君者，是天下妻离子散，家破人亡，孝慈之心就会与你为敌；而如果为君者，使国家昏乱，那么忠臣就会与你为敌，这里的忠臣，绝不是终于所谓的君上。

那个时代，还没有这样的君君臣臣之类的概念，忠臣忠国而不忠君，他们是为了救国，而说不为了忠君，这样都会威胁到为君者的统治的。否则，这是和现实很不符合的，为何，国家昏乱，不正是奸臣当道吗，何来忠臣当道，如果是如此，又何来国家混乱，这在逻辑和现实上都是说不过去的，单是理解为忠臣之忠国，不忠君，就很合乎逻辑和现实了，也跟前三句，在句意上统一了。

当我们，从这个角度出发，第十九章成才算是真正的水到渠成了。

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