之前有在新浪博客写过正写《道德经》之一和《道德经》之二，由于中间繁忙的事情，一直没有继续下去。这里，打算在新开的独立博客中，把这个系列完整的写完，做事总得有始有终，也是对自己的一个交代。

我们先来看一下，道德经第三章的通行版本：不上贤，使民不争；不贵难得之货，使民不为盗；不见可欲，使民不乱。是以圣人之治也，虚其心，实其腹，弱其志，强其骨，恒使民无知、无欲也。使夫知不敢、弗为而已，则无不治矣。 

通行的解释，大意可能都问题不大，但实际却一般都违背了上下文的逻辑，这种逐字逐句的东西，在很多时候，这种主观附意的错误，自始至终贯穿于绝大多数的道德经注释之中。自始至终，我们需要明白的是，道德经的主体思想是顺道而为，为道之所为，方可为！

这段文字，前后三者基本是对应的，即无知，则无欲，无欲，方无为，无为，则无需治。这里我们马上就能看出，这是一个人行为的基本心理逻辑。行为的背后，总是由一定的心理在支配的，道德经说的方式，就是控制这种心理的产生，从而达到控制行产生的目的，最终实现治的结果。在这个层次上，两个意思都是可以解释清楚得了。一，使老百姓不知道要为什么，那自然就无可为，无可为，自然无不治。二，按照人们不去做一件事情的自然规律出发，就没有什么治不了了。

然而，从逻辑上我们来说，第一种解释意思，更具有语言和文字上的逻辑连续性，最符合上下文和心理行为层次解释的基本逻辑。这里最容易让人误解或者说被误解最多的，就是“智者”，很多将这个翻译成为懂道理或者通行意义上的智者。这显然是逻辑混乱的，如果智者是真智者，是真理的掌握者，那就该按照智者的方式运行，那所谓的为无为，无不治，就是逆天之道了。

这显然，不仅仅跟上下文逻辑是不通顺的，就是整个道德经体系，也是不搭边的，道德经在多处引用圣人或者智者之言，来说明无为之道，又怎么会唯独在这个地方把智者说成是异类呢。所以，结合上下文，这里的智者，应该翻译成为“知者”，由于，常使民无知无欲，方能使那些知者，有知有欲的人，不敢为。这是一个多数和少数的问题。也就是说，尚贤民争–虚心实腹，贵货为盗-弱志强骨，见欲心乱-无知无欲；比如，强骨那你敢去盗吗，怕是会被别人打死。这些都是一环扣一环的东西，一一对应的。

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